藏族人说话彬彬有礼。有许多民间谚语时阐述言谈艺术的，如“慢慢熬出来的茶味道好，慢慢讲出来的话意思明”；“不放盐的茶没喝头，不加谚语的话没听头”；“话未出口先考虑，鸟未展翅显鼓翼”；“没套嚼子的马嘴巴硬，缺少礼貌的人口气大”；“马要跑在平滩上，话要讲在道理上”等等。这些言语的精妙，不仅在于比喻形象和辞藻华美，而且在于它们寓意的深刻，在这些谚语中浓缩着丰富的人性内容。

　　牧人见了客人打招呼时要说一长串的问候话，从家里人平安问到牲畜平安，从亲戚好问到朋友好，必须从头到尾——问遍，他们对这种一长串问候话，不厌其烦；在同客人告别时，也要说许多送行的话，特别是那些上了年纪的老祖父和老祖母们，一遍又一遍地祝颂客人无灾无难、吉祥平安、福运长久、扎西德勒，他们对这种一长串的祝愿语，也从来不厌其烦。

　　语言并非虚掩之物，它忠实地反映了一个民族的文化，折射着社会和人们的意识。在藏族人的习惯中，说话直来直去，不须有那么多的顾虑，也不须有什么防卫，而是舒展自己的心灵，就像开在阳光下的花一样。藏族禁止以恶语伤人，藏族谚语说：“善言相睦是为人的根基”；“话语虽无刀刃，能把人心上的油脂挖去”；“一言失口无法捉住，利箭射出不再回来”在藏语中实实在在找不出粗鲁的脏话来。当一个牧人和对方争执起来而激动了的时候，充其量不过是辱骂对方说：“你这个白痴”，“你这个恶蛇”，“你这个麻疯病患者”，或者说：“你这个来世成为鳄鱼的”，这以是胜过杀人刀子的、使对方难以容忍的言辞了。当然，这并不是说在藏语中没有污言秽语，但根据藏族的逻辑，如若某人得罪了你，你直接骂他本人才是，不应移愿到此人的亲属，特别是长辈亲属的身上。不把诋毁指向憎恶者本人，偏离真正的对象，指向其母亲甚至祖母、外祖母发泄的做法是令人难以理解的，因为伤害你的毕竟不是对象的亲属。而且，用那种与“性”相关的言辞对人辱骂，也违背藏族的习惯。

　　藏族人对他人称呼时，语言是十分娴雅的，为了表达亲切，常在称谓或人名前后添加助词，如有些地方，习惯于在称谓或人名之后加“拉”字音，如“阿米拉”、“阿伊拉”、“丹增拉”、“扎西尼玛拉”等；而在有的地方，习惯在男性的名前添加“侠布”的助词，如“侠布多日杰”、“侠布当周才郎”等；在有的地方，当呼唤同辈或晚辈的名字时，习惯用“嘎”或“洛”的音加上名字的第一个音来表示钟爱，如把罗桑达杰称作“罗嘎”，把丹增吉布称作“丹嘎”，把才仁东主称作“才洛”，把扎西才让称作“扎洛”等；也可用某个名字的第一和第三音构成爱称，如巴桑罗布的爱称是巴罗，扎喜索朗的爱称是扎索。藏族在习惯上不准对老年人直呼全名，比如，有位老人叫南加才郎，晚辈只能称他为南加老爹，而南加只是他名字的一半。

　　在藏语中有一般用语和敬语的区分。敬语的流传是与藏族社会中重身份、重等级的习俗相应的。比如，在藏语中问候语：“您来啦”，一般用语说：“秋团当”，对长者或尊者应说:“切拉亥不当”；“请坐”，一般用语说“秋多”，对长者或尊者应说“切尤”；“请喝茶”一般用语说“加通”，对长者或尊才应说“加余”；“吃糌粑”一般用语说“糌粑索”，对长者或尊者应说“糌粑撒”；在告别时所说的含有请走好之意的“慢走”，在一般用语中“嘎里卓”，对长者或尊者应说“嘎里撇”；说“过来”这个词时，对身份同等的人说：“卓哇”，对长者或尊者应“拍扒”；俗人使用的碗称“尕如”喇嘛使用的碗要称为“苏得喝”俗人骑的马称“史搭”，喇嘛的乘骑要称为“曲巴”；俗人的头称作“过”，喇嘛的头称作“吾拉”；如某物是一般人送给的，在言谈中说此物有某人“新当”，若是贵人所赐，在言谈中要说此物有某人“阿能多”；对于幼年或青壮年人死亡称为“呵颂”，老年人死亡敬称“佳颂”，对喇嘛的死亡要使用最敬语“仲颂”；对于一般人讲话中的嘱托以“呀呀”的声音来答应，对长者或尊者的话，则以“拉索”的声音来应诺……如此等等，不一而足。在藏语中，怎样根据对象及场合的变化来正确使用敬语和最敬语的规定，虽是藏族传统社会身份等级制的遗俗，但它却从另一面保障着言语的俊秀隽永，为藏语的措词增添光华。

　　语言是历史的沉淀，能以它独具的性质帮助人们认识一个民族的过去；语言又是人与人之间进行交往的工具，它也直接关照现代生活。

　　言为心声，一个美的心灵，需要美的语言。 （仇保燕 /文　阿东·尼玛/图）

　　来源：《中国西藏》