这次香港之行已近春节。在香港旅游发展局的网站上这样介绍香港新春习俗，“新春到寺庙祈福是中国人的传统习俗。农历新年大除夕夜，善信们会蜂拥前往啬色园黄大仙祠奉上 “头炷香”，祈求来年万事如意；毗邻更有上百个算命摊子，为善信解签批算。荃湾玄圆学院是向太岁祈福庇荫之胜地。”

　　我香港旅游的最后一个下午选择的就是圆玄学院和黄大仙祠。圆玄学院在新界荃湾三叠潭，“圆”自佛家、“玄”属道家，“学”是儒家，这里乃是一个三教合一的地方。从“入德之门”的两边可入地宫 ，是“求太岁”之处；而在地宫之上，则耸立着一个“三教宝殿”，里面供着儒、道、佛三“教”各自推崇之“圣”，同时上书“混然一体”。这样的“混然一体”在圆玄学院里到处都是，他们甚至生造出了这样一个词汇“南无天元太保阿弥陀佛”来说明三种教义在这里是如何和谐相处。

　　至于黄大仙祠，我本来只是想顺便去逛逛这个地方，因为我把自己香港文化之旅的最后一站放在香港的“狮子山野公园”，因为我想看看这个孕育香港精神的“狮子山”到底是什么模样。而从地图看，“狮子山野公园”离黄大仙祠地铁站不远，所以我就决定先乘地铁去那里看看。

　　到了之后，我突然发现这里居然又是一个“三教合一”的地方！最奇怪的是，这里本来是个道家场所。“黄大仙祠”乃是俗称，名字其实是啬色园，坛号为普宜坛。但是，香港的道家却似乎并无宗派之见，把这里变成了一个“混然一体”之地。里面亭子有副对联，表达的就是三教合一之意，而放在中间作为“横批”的却赫然是“孔道门”（作为本园主人的“道家”毫不介意自己仅仅是摆在“下联”的位置）：

　　当我走出门来，向保安打听“狮子山野公园”如何走时。当他得知我的目的不是“公园”，而是要看“狮子山”时，笑着告诉我说，那就舍近求远了，我一回头就能看见“狮子山”。此处正是观看狮子山的最佳位置！我抬起头来，果然发现，原来这个“啬色园”正在狮子山下！

　　我突然明白了，我一路行来，苦苦寻求的“香港精神”果然是在狮子山下，但却是在“啬色园里”。香港是个“色”的世界，色彩丰富，充满着多样性。这样的“多样性”代表着香港兼容并蓄、海纳百川的精神，这就是包容的精神、民主的精神。另一方面，我们把这个“色”简之又简，又可以发现里面有着一种“共同之道”，有着多样性中的一致性！

　　“圆玄学院”和“啬色园”里的三教并存是最能体现这样的精神了。儒、道、佛各自存在，各自所景仰的“圣”都在里面供着；但却又“和平共处”、“混然一体”，而且，无论是从它们的名字还是里面的格局，都可以发现这里并没有个主、次，高、下，体、用之分！

　　关于东西文明的关系，我们同样需要在“狮子山下且共济，抛弃区分求共对”！这首先意味着双方要彼此尊重，不要希望于谁能融合谁或同化谁，要相信，只有双方的共同存在，这个世界才会丰富多彩！另一方面，还要相信，双方文化一定存在“通约之处”，存在东西双方共同之“道”！

　　但在这个“道”的共同探求过程中，除了双方彼此宽容之外，在很多地方都需要探索！比如，这个“通约之点”或许就不应该叫做“道”，而应该是个别的什么名字，因为“道”毕竟是东方的说法。再回顾一下《新亚校歌》，歌中唱道“东海西海南海北海有圣人”，这句话其实是有问题的，因为就会让西方认为这里的“圣人”是指孔圣人，认为我们是要以“圣人之道”去统一他们，自然就会产生冲突（也就难怪东海大学的那些传教士们批判"求仁与归主，神圣本同功"之句，因为他们相信，东海是圣，西海乃神）。而且，事实上，新儒家虽然做的是中西文化融合工作；但在他们的核心思想里，确实也认为只有内圣才能开出外王，只有经过“良知”（道）的自我坎陷，才可能获得民主、自由等西方思想。

　　所以，我想，当我们探讨“东西文化融合”时，若你只搬出“孔子”或只祭祀孔子一人，在这样的“儒家”框架之下，那是永远不可能实现东西文化融合的。新亚学院的悲剧或许就在这里。然而，恰恰是“啬色园”这样一个完全没有任何宗派色彩的名字，真正做到了三教合一，也因此香火鼎盛（我看到很多外国人都在这里求签祈福）。

　　所以，今天我们或许需要寻找另一个名字，比如“绿色”或者说“可持续发展”。在这样的框架下，我们或许才可以真正进行东西文化的融合工作，因为这是一个完全没有东西文化色彩，是一个普世都可以接受的名字。我在新亚研究所里似乎得到了这样的“神启”——恰恰是在那尊一直被供在那里的孔子塑像边上，无意间被学生们树起了一个“可持续发展生活”的牌子！这或许意味着今天要延续“新亚精神”，要推动“中西融合”，我们需要挪开孔子这一尊孤零零的塑像，而采用“可持续发展”这个和谐的新概念了！

　　同样，我相信，香港的文化精神也就在这“可持续”(sustainablity）上！香港今天的成功，乃因“可持续”，香港未来的发展，仍需“可持续”！